9, 10, 11 июня в 23-50 на телеканале «Культура» состоится премьера трехсерийного документального фильма «Восьмой день творения, или Русский космизм», созданного к 180-летию со дня рождения Н.Ф. Федорова. Три серии фильма – «Человек между смертью и бессмертием», «Сферы разума и воли», «Аргонавты бессмертия» – рассказывают об уникальном направлении философской и научной мысли России второй половины XIX – XX вв., родоначальником которого является философ всеобщего дела, о влиянии его идей на литературу и культуру, об их актуальности в наши дни.


Comments
Признаемся честно - мы не знаем, что ощущает умерший человек и куда направляется его "Я" после смерти. А может быть, там вовсе и не так уж плохо - ну хотя бы исходя из того, что никто оттуда пока не возвращался? Ведь не обязательно всю посмертную перспективу изображать адом или вечным сном? Может статься, что там намного лучше, чем здесь...
Мы не знаем также, что будет, воскреси мы всех наших покойных предков. В одной из предыдущих дискуссий упоминалось, что они смогут "потребовать" всё то, что им здесь принадлежало - но это ещё полбеды; представить себе само ощущение людей, насильственно "ввергнутых" оттуда в наш мир - и ощущения тех, кто живёт здесь, будь они хоть тысячу раз духовно развиты и морально готовы к подобным встречам.
Ну и в конце концов - вопрос памяти. Допустим, возможно воскрешение тех, о ком есть хоть какая-то информация. Но сколько людей за ушедшие тысячи лет умерло, погибло, сгинуло в полной безвестности?.. А знаменитые пассажи русских летописей о погибших при осадах, эпидемиях, неурожаях - "А имена их, ты, Господи, сам ведаешь..." Получается, одними людскими усилиями всеобщего воскрешения всё равно не достичь, и в каком тогда положении остаются "невоскрешённые"?
Идеи Фёдорова, при всём его уме, эрудиции, таланте и оригинальности мышления - разновидность эгоизма, попытка подчинить законы мироздания и Божественной правды людским привязанностям. Не повлияла ли на его философию скорбь по дядюшке? Но это слишком лично для столь внеличностных программ и перспектив, о которых он говорит. И слишком по-человечески...
Возможно, в сегодняшнем и завтрашнем фильмах эти темы и будут затронуты, но в любом случае, вопросы эти можно обсуждать куда дольше.
Что же касается безвестно погибших, тех, о которых стерта память. Если воскрешение - процесс последовательный, разворачивающийся от поколения к поколению, то нет ни одного человека, который не запечатлелся бы в чьей-нибудь памяти. А значит - он не потерян для людей. Тем более не потерян для Бога, пребывает в вечной памяти Божией, навстречу которой идет усилие человеческой памяти.
Я вовсе не пытаюсь воспеть смерть или отстоять её превосходство над жизнью. Но именно в предощущении трагедии собственного конца человек реализует свои творческие потенциалы, с невероятным, пронзительным надрывом создавая творения, во много раз превосходящие его скромный, по меркам Вселенной, масштаб.
Разумеется, он не может быть полностью "счастлив", зная о неминуемом конце. Но повторюсь, вовсе необязательно рассматривать посмертие как муку или как Ничто. Возможно, здесь мы являемся лишь изгнанниками вечности - на время, и то не по своей воле, и может быть - не по своим "грехам". Кто знает, может это не мы окунулись во грех, а нас умышленно "грехопали"?..
Рассуждения на данную тему чаще всего протекают в рамках исключительно христианского дискурса, который оперирует полюсами добра и зла, вины и искупления, спасения и наказания, и сама идея торжествующей Любви выглядит неким искусственным добавлением, мечтой философов - но и Ветхий и Новый заветы, говорят не только о любви... К тому же, метафизика смерти и воскресения была практически полностью заимствована христианством из более древних языческих культов, которые трактовали проблему смерти куда оптимистичнее.
Языческое, или аутентичное религиозное миропонимание не имеет перспективы абсолютного конца, а смерть является путём в новую жизнь. Воскресение не есть привилегия избранных, воскреснут абсолютно все - ибо именно этот смысл заложен в солярных мистериях, в празднествах Сольстиса (зимнего и летнего солнцестояния), в переживании захода солнца, погружения мира во мрак и холод зимы и последующего воскрешения в сиянии Лета. Это вовсе не примитивные верования дикарей, а природное выражение древнейшего змееборческого мифа со спуском Героя-Спасителя в ад и победой, ведущей к воскресению. Это в самом общем смысле, разумеется, здесь множество разных аспектов...
Смерть разрешает как проблему перенаселения, "избытка изобилия", перенасыщенности жизнью, так и проблему изношенности духа, проблему онтологической усталости. Язычество не смотрит на смерть, как на проклятье - но лишь как на некую неизбежность данного мира. При этом человек вовсе не привязан к бесконечной цепи перерождений - если позволяет его развитие и духовный опыт, он может сориентировать себя на Полюс, на выход за пределы становления, но это будет уже его сугубо личный путь, его духовная практика, которая будет касаться только его самого, и никого более. В православии этому ведь тоже есть свой аналог - исихасты и чёрное монашество.
Повторюсь, выбор сугубо личный - а не навязывание всему миру практического воскрешения, которое затронет и тех, кому это попросту не надо. Неужели русские не поняли, что не надо лезть со своим человеколюбивым юродством к тем, кто может этого не хотеть и не понимать? Пусть люди сами решают, воскресать им или нет! Ведь все умершие - живые, они ещё живее нас! И они не "усопшие" - это мы здесь пока всё ещё спим...
P.S. Жду ответов